我研习的是禅宗。禅宗的特点是“不立文字，教外别传”，这里面“教”是指佛教的经律论，为什么要“教外”呢？我认为，比如我们坐在椅子上的时候是不可能把椅子举起来，只有离开椅子，才能举起它；同样，在“教外”，才能玩转“教”。作为一名设计师，想把设计玩到出神入化，或许也可以从“教外别传”获得某种启示——当你站在设计之外，站在超越设计的高度上，才能真正玩转设计。另外，禅宗也常常说到“相由心生，境由心造”。其实设计也无非就是在“境界”和“相”上做文章，站在禅宗角度上讲，没有一颗能设计的心，就造不出境、相，所以设计本质上是人心外化出的境界，了解一点禅宗，了解一点《般若波罗蜜多心经》，可能会对大家做设计带来一点灵感。

林则徐少年时代写过一副对联：“海到无边天作岸，山登绝顶我为峰”。所谓“海到无边天作岸”，海在下，天在上，本来界限分明，但临海远眺，看到无边无际的终极处它们却似乎相交了，这也是我之所以敢以一个外行的身份敢在这里跟各位设计师斗胆谈“（色）设计（即）是空”的原因，我认为“道”就是终极，站在“道”的角度来看，一切事物都有可能相交，都会有相通之处，可以相互启发。而所谓“山登绝顶我为峰”，设计和登山也有相似，登山有工具、有方法，可以学到，设计有技术、有技巧，也可以在学校里或书本上获得，但当你到了山顶，你的高度就成了山的高度，你怎么超越自己这个高度？你怎么爬到自己的头顶？同理，当你掌握了各种方法和技术之后，你要如何超越自我？这个时候可能技术和经验层面的东西都不够用了。而禅宗的教理就是要在这个层次上发挥作用，讲究“直指人心”，针对的是境、相的本源——心。我也了解到在座的各位或多或少都是在设计上有所成就的，或许可以从禅宗思想中获得一些灵感。

来的时候坐在飞机上，俯瞰大地，建筑都极其渺小，更不用说建筑里面这个室内。我就想起《庄子·天下篇》里面的一句话：“天下多得一察焉以自好”，意思是说每个人都用自己的角度出发观察事物，取得一些心得，然后玩得不亦乐乎。无非是在自己的某种身份上努力扮演好自己的角色，在自己那个小圈子内取得一点成就和认同就很受用了。“譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。犹百家众技也，皆有所长，时有所用。”就像眼耳鼻舌，各有功用，但不能兼通。为什么不能相通？因为没有达到“道”的层面，没有在终极上去看，都是在“技”、“术”、“法”以及经验的层面上看而已。设计师也躲不开庄子这种指斥，无非是在小圈子里玩，沾沾自喜。有很多设计风格，但不能兼容并包。有一点点擅长，适应了某种潮流，但却可能很快被时代淘汰，因为你只是在那个“皆有所明，不能相通”的小圈子里玩。所以庄子接下来说“天下之人各为其所欲焉以自为方”，就是天下人个个都是以自己能玩的转的为法度。“后世之学者不幸不见天地之纯，古人之大体，道术将为天下裂。”所以我们现代人的理念都是有点支离破碎的。我看很多设计师都有点身心憔悴，他吸收了很多西方的理论、概念，自己的经验也越来越丰富，知识爆炸，自身的理论体系都被割裂。“寡能备于天地之美，称神明之容。”很少人能够站在天地大美的角度，站在“海到无边天作岸，山登绝顶我为峰”的层次上来看问题、看设计。现代人一讲“心”就觉得是玄学，太玄虚了，没有西方科学或理论那么有法度。而牟宗三先生就讲过，人生要归宿于“备于天地之美，称神明之容”，才能有真正的幸福。所以从这个观点出发，我就想，禅宗讲“安心”，设计一直强调“安身”，但当设计师自己的心都不安的时候，他那颗混沌的心外化出来的“境”真能让生命在其间安住吗？

有一个小故事可以很好地解释心与设计之间的微妙关系。以前我们以为埃及金字塔是强征奴隶建造的，后来考证出其实是自由人自愿建造的，而这种观点不是出自历史学家或考古学家，而是瑞士的一个钟表匠。这位匠人制表的精密度极高，后来他因故入狱，在狱中也制作钟表，他却发现自己怎么也不能达到以前那种精密度，而出狱后则又恢复了以往的水平。他由此意识到，不自由、不自在的心态下，无论技术多高，也难以达到极高的境界。后来这位钟表匠到了埃及参观金字塔，看到石头缝隙中甚至连刀片都插不进去，他就直觉地认为一群时刻受压抑的奴隶是不可能达到这种水平的。几十年之后，考古发现果然证实了他的猜想。我讲这个故事就是为了说明“心”的妙用，想要设计达到理想的状态，请大家一定关注“心”。

我今天在这里跟大家谈“（色）设计（即）是空”，“色即是空”原文出自《般若波罗蜜多心经》，这是六百卷《大般若经》的精华所在。经中第一句：“观自在菩萨”。什么叫“观自在”？我们刚才说，心不自在不舒展，外化出来的“境”一定是粗糙的。所以我们的心，在设计之前，先要找到那个“自在”，才能通过设计潜移默化地让使用者感觉到心的那种芬芳气息，在这样一个唯物质的时代，唤醒心灵。观自在菩萨，也称观世音菩萨，千手千眼观世音菩萨。设计师先要自己得到自在，立足于这样一种视角，才能去观察世界，“观世音”，就是观照世界上的各种音声，作为设计师来讲，就是你要去聆听各种各样不同客户的要求，先照顾好自己的心，然后照顾到他们的心，最后“千手千眼”，可以用无限多的视角看待设计，会发现无限多的美，可以运用无限多的手法和元素，随心所欲地去设计，但是到了最后还是一切为了客户，所以是“千手千眼观世音”。回到“色即是空”，“色”是指物质层面的存在，世间物象都包括在内，而“设计”也是外化出一个物质的境相，所以在这里我把“色”和“设计”做了一个转换。而“空”又是什么呢？这本来是不可说的，只是为了要让大家理解可以勉强地解释一下。我理解“空”就是一种成全，比如我们做室内设计需要一个空间，虚空可以包容一切。“（色）设计（即）是空”可以理解为，设计就是一种成全。传说禅宗初祖达摩将禅宗由印度传到中国，后来的禅宗二祖慧可闻名来求法，甚至不惜断臂来表达自己求传正法的决心，他向达摩祖师提出的请求就是“我心不安宁，请大师为我安心。”他代表了我们所有时空的中国人来提出这个“安心”的问题，其实我理解室内设计要考虑的也是一回事。室内设计本质是一种安顿生命的技术和艺术，让身安，更要让心安。因为只有心安了，身才能真正得到安稳。《般若波罗蜜多心经》告诉我们：“无智亦无得，以无所得故。”我们很多设计师为什么心不能得自在，就是因为“有所得”。就像前面讲的庄子所说的“一察”，局限于自己一点小小的成就，患得患失，作茧自缚，心当然不安稳，这样的心造作出的外境自然也不能让人感到安稳自在。

我觉得一个设计师要成为大师第一步就是要理解“造化”。中国文化讲究“师法自然”，人工似乎总难以和自然媲美，而大自然万物由种子开始，最后复归于种子，其间生长的每一阶段造作显化，各呈其相，生生不息，这就是造化。设计师以知识经验做设计，只是“造”，只是就设计论设计。只有能超越出设计之外看设计，运用之妙存乎一心，才到了“化”的境界。中国文化讲“出神入化”、“大而化之谓神也”，化境才是大师的境界。